Июнь 2010 г.
Протоиерей Георгий Митрофанов. «Политическая идеология в Церкви это тупик»
Протоиерей Георгий Митрофанов, профессор, заведующий кафедрой церковной истории в С.-Петербургской Духовной Академии, специалист по истории Русской Церкви ХХ века, автор многих статей и книг: История Русской Православной Церкви 1900-1927 (2002); Россия ХХ века: Восток Ксеркса или Восток Христа, Духовно-исторический феномен коммунизма, как предмет исследования в русской религиозно философской мысли ХХ века (2004). Последний сборник гражданской публицистики: Трагедия России: «запретные» темы истории ХХ века (2009) затрагивает самые чувствительные струны национальной и церковной самоидентификации, в частности отношения к тем русским людям, кто воевали на стороне нацистов, к митрополиту Сергию (Страгородскому) и вопросу конформизма, к Б.Н. Ельцину. Книга была прочитана в России и вызвала ожесточенную полемику, сделав о. Георгия самым цитируемым в Интернете священником РПЦ. О. Георгий со всем своим дарованием и научной базой идеализировал то, чем жила коренная паства РПЦЗ.
Отец Георгий, произошло ли в России осмысление истории ХХ века?
Вопрос весьма обширен. Мне кажется, что этот процесс весьма активно начался на рубеже 80-х гг. С конца 90-х гг. он остановился. Сейчас мы до сих пор не сделали главного: мы не определились: продолжателями какой русской истории мы являемся. Православной- национальной или 70-летней советской. Факт, что на наших улицах причудливым образом переплетаются символы и той и другой – говорит о том, что наступил период своеобразной полуправды. Я не знаю, может быть в каких-то случаях полуправда лучше чем ложь, но в каких-то случаях полуправда еще хуже лжи бывает. То что у нас не произошло – глубокого, нравственного переосмысления нашего гигантского прошлого является свидетельством того, что наша страна оказалась разрушенной до своих самых глубоких оснований. Сформировался человек, который может быть назван даже не постсоветским. Для него русская история, которая завершилась революцией 1917 г. не стала своей. Да он может быть связывает себя с ней, как жители современного арабского Египта с Древним Египтом. Советская история оказывается более близка для многих. Произошло отчуждение современного человека от собственной досоветской истории, на разных уровнях – от каких-то символов, песен, воспоминаний, до внешних успехов – освоение космоса, например. Хотя и от советской истории происходит постепенное отторжение. На мой взгляд происходит формирование какого-то нового национального сознания, в котором сочетаются общества советское, досоветское и современное – массового потребления. Надо признать, в частности, что православная составляющая не значительна, более того православной вере пытаются придать характер новой идеологии [современного сознания] подчас несущей коммуно-патриотический характер. Т. е., если говорить о церковном моменте, то для многих этот тандем – Сталин-патриарх Сергий – важная составляющая нашей истории. Мы до сих пор не покаялись перед Богом и самими собой за то, что у нас произошло со страной. Поэтому мне кажется, что уже не произойдет того духовного, нравственного переосмысления истории, которое к сожалению не завершилось.
Полагаете ли Вы, что в связи с соединением между Московским Патриархатом и РПЦЗ, Русская Зарубежная Церковь не может как раньше активно участвовать в процессе осмысления прошлого?
Я уже не раз говорил, в общении с представителями духовенства Зарубежной Церкви, что наше соединение произошло слишком поздно и слишком быстро. Уже ресурсов – духовных, интеллектуальных – недостаточно, чтобы серьезно повлиять на процессы происходящие в нашей церковной жизни. Более того для многих соединение с РПЦЗ стало не воссоединением двух частей Церкви, расколотой трагическим ХХ в., но объединением расколотого русского мира, в котором православная вера выступает просто как элемент культурно-национальной идентичности и только. Для Зарубежной Церкви все-таки всегда было характерно может подчас очень консервативное, но отстаивание духовного начала. Да вы были чутки в отношении темы национальной, политической, но никогда не забывалась традиционная духовная тема церковной жизни. К нам приходили книги не только протопресвитера Михаила Польского, но и сочинения святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Так вот для современных православных россиян Церковь ценна постольку, поскольку она является силой объединяющей Отечество, силой, которая укрепляет государство и т. д. И с этой точки зрения объединение многими воспринимается просто как объединение с частью русской диаспоры, которая должна быть в единстве с современной постсоветской Россией и только. Многие не испытывают никакого желания приобщиться к духовным истокам русского зарубежья. Да, мы будем совместно сидеть на концертах, слушать вперемежку «Боже царя храни», «На реках Вавилонских» и «Катюшу», считая что мы пребываем в новом русском единстве. Но это не основание какого-то глубокого церковного осознания себя. Поэтому я повторяю – вроде бы никто не возражал особенно против объединения церквей, но для многих это было не церковное дело, а дело культурно-политическое.
Но РПЦЗ ни имеет никакой церковной альтернативы, получается, по логике, которая следует из Вашей книги, что те которые не признали соединения продолжают, дело белых воинов, гражданскую войну, которая по словам президента Путина в мае 2007 г., была закончена фактом объединения. Как можно это прокомментировать?
Я в свое время активно участвовал в подготовке процесса объединения и естественно считаю его неизбежным шагом. Может быть этот шаг был слишком быстро сделан. С другой стороны слишком поздно – если бы объединились в начале 90-х гг., то было бы гораздо легче. Мое убеждение заключается в следующем – белое движение потерпело военно-политическое поражение в 20-м г. в Крыму и на Дальнем Востоке и это надо было признать. Но военно-политическое поражение еще не означает поражения духовного. Русское Зарубежье по существу, культурное зарубежье, создавало альтернативную Россию, альтернативный очаг сопротивления той духовной скверне, которая заполонила всю советскую Россию. Поэтому наследие Русского Зарубежья – оно остается непреходящей ценностью, но к сожалению мало кем востребовано сейчас здесь в России. Если говорить о церковной составляющей, безусловно, так уж исторически и мистически получилось, что после крушения российской империи церковь оказалась главным оплотом сопротивления богоборческому коммунизму. И чем сплоченнее была церковь, тем лучше это было. К сожалению мы знаем, что к началу 30-х гг. в нашей церкви здесь в России победила т.с. сервелистская линия, которая сохраняя административную структуру потеряла очень много в церковной жизни. У Зарубежной церкви были свои искушения, свои испытания, свои неудачи, но когда в 1991 мы вновь стали собирать силы для восстановления России, когда появилась возможность свободного церковного служения, свободной церковной проповеди, надо было как можно быстрее объединяться, надо было осуществлять это общее дело по активизации церковной жизни на всех уровнях. Мы здесь во многом опоздали. Но не надо забывать самого главного, что в силу ряда обстоятельств действительно воссоединение Зарубежной церкви с Московским Патриархатом органично ввело РПЦЗ в полноту общения с православными церквами. А Православные переживают сейчас глубокий кризис. Православные не находятся в наступлении: в целом мы терпим поражение на вселенском пространстве. Поэтому конечно нужно было объединяться всем тем, кто ощущал свою ответственность за судьбу православного мира как такового, не только русского православного мира. Для меня те которые не объединились – это люди для которых идеология политическая подменила чувство церкви. Такие люди есть и у нас. Среди тех кто отстаивает сергианские догмы, политически смотрит на вас. Но они как правило из церкви не выходят. Но для меня очевидно одно – в этих своих крайних проявлениях и сергианство и антисергианство может превратиться в политическую идеологию, а это тупик. Поэтому те кто не признал соединения обрекают себя в обращение в религиозно-политическую секту. Что собственно и происходит.
Теперь у меня несколько вопросов по Вашей книге Трагедия России. Благодарю Вас за Вашу гражданскую позицию, за то что Вы на примере белого движения призываете следовать нравственному идеалу. Вы цитируете Дневники о. Александра Шмемана, где он говорит, что Солженицын любит свою, вымышленную Россию. Однако мне кажется, что Вы также пишите о каком-то своем белом движении, о власовском движении. Мне кажется у Вас отсутствует исторический анализ, что Вы идеализируете своих героев, например поддержку А. В. Карташвым белого террора. Как можно объяснить такую иконописность, а не фотографичность, когда речь идет об истории?
Я согласен с тем, что в своих статьях, которые я пишу в течении 9 лет, я конечно же переставал быть историком и становился на какой-то момент публицистом. Но для меня действительно очень дороги эти люди, и поэтому дорого их историческое поражение – проникаешься к ним глубоким сочувствием. Я подчеркиваю, что я как историк могу признавать какие-либо крайности, предвзятость в этих статьях, но это неизбежно. К Власову я лично отношусь довольно критически, мне гораздо симпатичнее такие люди как генерал Трухин и генерал Меандров. Меня интересовали не власовцы, а власовское движение в целом. Я очень проникся духом истории ХХ в. Я бы в своей жизни, даже ошибочно поступал бы так как мои герои. Мне очень симпатичен генерал Деникин. При этом я понимаю, что в военных достижениях более прав генерал Врангель. Но окажись я на месте Деникина я бы всей душей ввязался в безумный поход на Москву, так плохо подготовленный. Если бы я был представителем белой эмиграции, я бы конечно не пошел на сотрудничество с немцами. Но если бы я был советским человеком той поры – безусловно пошел бы в ряды власовцев. Именно потому, что русские люди и советские люди – это разного типа люди. Представители белой эмиграции по-прежнему оставались людьми прежней России, для которых не всякие компромиссы были допустимы. Они видели что такое нацизм, это их сдерживало. Советский же человек, он знал гораздо лучше что такое коммунизм, чем белая эмиграция. Для того чтобы понять что такое коммунизм нужно было пережить все эти ужасы коммунистического строительства все эти коллективизации, терроры. Они были доведены до отчаяния, они не знали что такое нацизм, они были готовы быть с кем угодно, только бы иметь возможность попытаться спасти Россию от сталинизма. Вот почему эти люди и шли во власовское движение, но это были разные люди, которые по разному все понимали, и я прекрасно понимаю, что как русский человек я бы поступал одним образом, а как советский человек, ненавидевший коммунизм, я бы поступал другим образом. И вот в этом трагедия истории. И нельзя сказать, что каждый историк, изучающий историческое прошлое, окажись он в конкретных исторических событиях будет всегда поступать безошибочно. Поэтому элемент пристрастности, неизбежные увлечения и ошибки, сопровождающие эту книгу, для меня являются свидетельством того, что ни один, занимающийся историей, специалист, если он пишет о чем-то для себя значимом и дорогом, не может избежать ошибок и крайностей, в которые впадали его предшественники, столь дорогие его сердцу.
Вы проводите водораздел между русским и советским, но не кажется ли Вам, что если следовать такой логике, то была бы тогда необходимость проводить такой же водораздел между татарским и «пост-татарским» периодом? «Советский» это один из периодов российской истории. В эмиграции понятия «русский» и «советский» принято противопоставлять, но по-моему это противопоставление не дает возможности понять откуда «советский» период появился, понять что он порождение всего предыдущего.
Безусловно. И вот сейчас я бы сформулировал главные вопросы для историка и священника. Мы действительно сейчас во многом за 90-е гг. смогли ответить на вопросы о том, как происходили гонения на церковь. Много открыто архивных данных, картина представима. Мы ответили на вопрос как они происходили, но мы не ответили на вопрос – почему они происходили. А происходили они именно потому, что и в начале ХХ в. и в начале XVIII в., и в XVI в. в русской истории проявляли себя очень опасные духовно-исторические тенденции. Поэтому понять почему произошли гонения, возможно лишь в силу всего предшествующего периода русской истории. Наиболее светлыми периодами русской истории были периоды домонгольской Руси и Российской империи. Московская Русь и советский период – они во многом созвучны. И вот именно в этот период обнажились такие негативные стороны русской истории, которые пытались преодолеть например крещением Руси, пыталась преодолеть Российская империя. Теперь я хотел бы ответить на вопрос – почему происходили гонения? А в чем была ответственность Церкви историческая за эти гонения? Вспомните пророческие слова митрополита Кирилла (Смирнова) в разговоре с патриархом Тихоном, который объясняя свои компромиссы говорил, что не может забыть об архиереях, которые находятся в заключении. А митрополит Кирилл ему ответил – «не думайте о нас Ваше Святейшество, мы только и годны на то чтобы сидеть в тюрьмах». В этом видят смирение его, но здесь не только смирение, но понимание величайшим нашим священномучеником ответственности Церкви за происшедшее. Ответственность пастырей за то что их паства пошла таким путем. И вот это сейчас быть может ключевой вопрос для нашей церковной жизни. Мы этот вопрос практически не задаем сами себе. Наоборот – попытка поставить этот вопрос сразу натыкается на сопротивление: «а у нас собор новомучеников! Да были страшные гонения, но зато сколько у нас новомучеников!» И никаких претензий, а то что новомучеников было гораздо меньше, чем их палачей, православно крещенных когда-то – вот главный вопрос. И то что потеряв новомучеников – лучших, мы остались с худшими, которые доминировали. Так что вопрос об ответственности Православной Церкви за гонения воздвигнутые на Христа в России – ключевой сейчас вопрос, который мы как будто не замечаем в контексте общего настроения – «третье крещение Руси, мы возрождаемся...»
Вы много пишете о революции, но Вы не говорите о проблемах монархического строя, которые привели к революции, без чего мне кажется картина не получается полной.
Будучи сборником статей моя книга не претендует на полноту освещения всех вопросов. Но для меня совершенно очевидна как ответственность церкви так и ответственность монархии. Здесь я стою на позиции непредрешенчества, которая сформировалась в период гражданской войны. Эту позицию можно упрекать за ее неопределенность, но в ней была некоторая нравственная правда. Потому что в конечном итоге монархия несет большую ответственность за то что произошло в России. Но критика должна носить характер духовный, а не вульгарно-социально-политический. 300 лет династии Романовых – это для меня лучший период русской истории. Я с величайшим уважением отношусь к последней русской царской семье. Для меня сейчас главный вопрос об ответственности монархии и церкви за ту катастрофу, которая произошла в России. Больно задавать этот вопрос, тем более, что столько поношений в течение советского времени принимали на себя и наши монархи и наши священнослужители в советской ангажированной исторической науке и пропаганде, но мы должны задаваться этим вопросом уже с другой позиции, чтобы понять почему это с нами случилось.
Отец Георгий какой итог дискуссий по Вашей книге в СМИ и Интернете? Мне кажется, что Вам удалось привлечь внимание к запретным темам российской истории и в этом главная заслуга Вашей книги.
Для меня очень важно, что официальные православные СМИ – газета Церковный Вестник, Журнал Московской Патриархии, епархиальный журнал Санкт-Петербургской епархии Вода Живая – дали положительные рецензии на мою книгу. Показательно также другое, что очень влиятельные но не являющиеся официальными СМИ, такие как сайт Русская линия, газета Православный Санкт-Петербург начали кампанию настоящей травли. Я сознательно не отвечал, поскольку все что я хотел сказать, я сказал в книге. В результате произошло то, что некоторые СМИ, в частности Русская Линия стали распространять клеветническую информацию такого рода, что у русского зарубежья создалось впечатление, что на меня воздвигнуто гонение со стороны официальных властей, чего не было. Для меня очень важный момент, что несмотря на призывы убрать меня с кафедры церковной истории Санкт-Петербургской Духовной Академии, отчислить из профессоров Духовной Академии и даже физически устранить, я остался на своем месте и за мою книгу мне не было высказано никаких претензий со стороны нашего священноначалия. Хотя патриарх приезжал в нашу Духовную Академию. Моей позиции, с которой многие не согласны, не было дано никакой критики ни со стороны митрополита, ни со стороны ректора. Те СМИ, которые на меня нападали создали впечатления, что гонения эти не улеглись, что и стало поводом для выступления Архиерейского Синода Зарубежной Церкви, которому я очень благодарен ибо не знаю примера, когда бы семь архиереев выразили озабоченность о судьбе одного священника. Для меня это было неожиданно и очень радостно. Потом один из оплотов коммуно-патриотизма – сайт Русская линия прекратил свое существование в прежнем виде. Это очень важно, потому что очень многие православные христиане формируют свои взгляды на основе деятельности СМИ. Петербургская и Московская Духовные Академии выступили с разных позиций. Сайт нашей академии в этой полемике не участвовал. Они только опубликовали одну положительную рецензию из Журнала Московской Патриархии, тем самым обозначив позицию нашей корпорации. Но я увидел, что те тенденции, к которым я отношусь критически в нашей церковной истории, в МДА присутствуют. Я убедился также что мы с о. Владимиром Воробьевым и Свято-Тихоновским Гуманитарным Университетом являемся единомышленниками.
Спасибо, отец Георгий за содержательное интервью. Мы надеемся на продолжение общения. Есть много тем которые должны быть озвучены.
Беседовал диакон Андрей Псарев
______________________________________________________
CBB. КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И УГЛОВАТАЯ ГЛАГОЛИЦА
11 (24) мая Православная Церковь праздновала день свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия первоучителей словенских. Принято считать, что свв.Кирилл и Мефодий в 862 г. изобрели славянскую азбуку и перевели богослужебные книги с греческого языка на старо-славянский (1). В то же время из жития св. Кирилла известно, что он, будучи в Херсонесе (Крым) в 858 г. «нашел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами» (2).
Спрашивается, какие буквы подразумевал автор жития называя их «русскими». На этот счет есть несколько мнений. Оригинал жития св.Кирилла не сохранился, и потому некоторые ученые считают, что св.Кирилл в 858 г. никаких книг, написанных «русскими буквами» не находил, и что это кто-то при переписывании добавил от себя. Другие считают, что под «русскими буквами» надо подразумевать не славянские буквы, а скандинавские руны норманского племени Русь. Почему учёные не хотели допустить, что у славян могла быть дохристианская письменность?
О том, что на Руси была письменность и до принятия христианства, и надо полагать, своя славянская, свидетельствует договор князя Олега (879-912) с греками, в котором говорится о законности письменных завещаний составленных на Руси (3).
Существуют и иные свидетельства, что славяне имели письменность и до принятия христианства. Говоря «О письменах» монах Храбр, живший в конце IX – начале Х века, прямо сказал, что славяне, будучи язычниками «чрьтами и резами чьтюхон», и что св.Кирилл для славян «создал 38 букв, одни по греческому образцу, другие же по славянской речи» (4). Так как в кириллице 38 букв, а в глаголице только 32, и ни одна не создана «по чину гръчьскых писмен», то это дало основание некоторым ученым утверждать, что св.Кирилл составил не глаголицу, а кириллицу. Все это, конечно, догадки. К сожалению, до нас не дошли не только дохристианские, но и ранние христианские рукописи, включая и рукопись монаха Храбра «О письменах». Сам монах Храбр, не будучи современником свв. Кирилла и Мефодия, мог в чем-то ошибиться.
Очень возможно, что монах Храбр, говоря о «чертах и резах», имел в виду так называемую хорватскую угловатую глаголицу. Тогда еще не было названий для двух, а вернее трёх, разных славянских азбук. Св. Кирилл, если предположить, что он видел Евангелие и Псалтирь, написанные угловатой глаголицей, упростил ее и сделал ее более удобной – округлой, называемой также – болгарской. В этом его заслуга и право называться составителем славянской азбуки.
Существует теория Шафарика, который считал, и это кажется наиболее вероятным, что св. Кирилл изобрел глаголицу (32 буквы), а св. Климент, кириллицу (38), назвав свои буквы кириллицей в честь своего учителя. Название «глаголица» появилось только в ХIX в. трудах Копитара Glagolita Clozianus (Вена 1836), Ягича Glagolitica (Вена 1890) и других современников, а название «кириллица» впервые встречается в предисловии к новгородской рукописи 1047 г. Упыря Лихого: «Яко сподоби мя написати книги си ис курилоце», списанной, как надо полагать, с глаголической рукописи (5).
Если согласиться с Шафариком, что глаголица была изобретена св.Кириллом, а кириллица св.Климентом, то следует поставить вопрос, какую именно глаголицу изобрел св.Кирилл – болгарскую (округлую) или хорватскую (угловатую)? На этот вопрос может быть только один ответ, конечно, болгарскую, а не хорватскую. На второй вопрос, кто же, в таком случае, изобрел хорватскую глаголицу, ответа нет. Теория, что хорватская глаголица появилась позже болгарской, по-моему, не выдерживает критики, потому, что болгарская глаголица более удобна для писания, чем хорватская. Я пробовал написать одну и ту же фразу болгарской и хорватской глаголицами и на писание хорватской глаголицей у меня ушло в два раза больше времени.
Свв. Кирилл и Мефодий, после их изгнания из Моравии, стали проповедовать христианство болгарам и сербам, но не хорватам. Судя по всему, хорваты, которые начали селиться в Далмации начиная с VII в., к концу IX в. уже успели принять христианство от римлян и романизированных иллирийцев, у которых богослужения совершались по-латыни. Есть основания думать, что хорваты вскоре стали совершать богослужения по книгам на хорватском языке, написанным хорватской глаголицей. Во всяком случае известно, что к началу Х в. главным епископом Хорватии был хорват Гргур (Григорий) и он, и многочисленное хорватское духовенство совершали богослужения на хорватском языке по глаголическим книгам.
Когда в начале Х в. хорватский король Томислав обратился к папе Иоанну Х (папствовал 914-928) с просьбой о признании Хорватского королевства и даровании ему короны, папа поставил условием прекращение в Хорватии богослужений на хорватском языке. В письме королю Томиславу папа Иоанн Х высказал удивление, что король, как «избранный святой Римской Церкви, может наслаждаться, если богослужение совершается на варварском или славянском языке» (6).
В Сплите в 925 г. состоялось коронование Томислава короной, присланной ему папой, и одновременно собор, на котором король Томислав объявил о переходе на латинское богослужение во всех церквах королевства. Те епископы, которые не были хорватами, и для которых латинский язык был их родным языком, конечно, приветствовали такое решение, а епископы хорваты покорились воле короля. Только Гргур епископ Нинский категорически отказался подчиниться требованию папы.
Папа Иоанн Х пошел на компромисс. Гргуру Нинскому было разрешено продолжать богослужения на хорватском языке по книгам, написанным хорватской глаголицей, но зато он был переведен из столицы королевства Нина в маленькую Скрадинскую епархию. Получив корону от папы римского, король Томислав не преследовал «попов-гляголяшей» (священников, служивших по глаголическим книгам), но и не поощрял их деятельность вне епархии епископа Гргура.
У православных, болгарская глаголица вскоре уступила место более простой – кириллице. Болгарский царь Симеон (893-927), объявивший себя «императором и автократом болгар и греков», чтобы привлечь на свою сторону греческий епископат, ввел в своем царстве в 893 г. кириллицу взамен глаголицы (7). Для греков буквы кириллицы были почти что своими греческими, в то время как глаголица не вызывала у них симпатий. У хорватов-католиков, глаголица сохранилась до наших дней.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Книги были первоначально переведены на язык македонских славян (старо-славянский). С начала книгопечатания церковных книг в России, старо-славянский язык подвергся ряду изменений. Например, слово «крст» стало крестом, «прст» – перстом и т.д.
Язык современных богослужебных книг называется – церковно-славянским.
2. Н.Тальберг. История Русской Церкви.Изд. Св.-Троицкого монастыря. Джорданвилл (Нью-Йорк, США). 1959. С.9.
3. Энциклопедическй словарь. Ф.А.Брокгауз и И.А.Ефрон. СПб.1890. С.207
4. Там же С.206..
5. Там же С.789.
6. Enciklopedija Jugoslavije C.465.
7. там же.
Р.Полчанинов
________________________________________________________________
ДВИЖЕНИЕ ВГЛУБЬ ПРАВОСЛАВИЯ.
Как этого добиться? В какой-то мере ответ известен каждому, кто не удаляется от Церкви и ее учения: ходи на службы, храни веру, причащайся Св. Даров, читай православные книги. Но бывает, люди делают все это почти механически, не углубляясь в Православие.
Ходить в церковь и соблюдать внешнюю форму Православия – этого мало: надо еще ясно отдавать себе отчет во всем, что бы вы не делали. Если вам приходилось говорить с протестантами или атеистами, которые всерьез хотят узнать о православной вере и обычаях, вы согласитесь с тем, как это важно. Ведь отвечая на их вопросы, вы можете хотя бы слегка приоткрыть им глубину Православия и тем самым, по существу, спасти их души. Почему вы осеняете себя знаком Креста? Почему вы молитесь святым? Почему у вас в церкви стоят, или кланяются до земли? Почему у вас всегда поют «Господи, помилуй»? Что такое Причастие? Почему вы рассказываете о своих грехах священнику? Особенно в наши дни, когда вокруг нас столько не знакомых с истиной, но упорно ищущих ее людей, нельзя допускать, чтобы все это происходило просто по привычке: мы должны уметь, по словам Ап. Петра, дать отчет обо всем, во что мы верим и что делаем. Задавайте вопросы, читайте, разбирайтесь в церковных службах по книгам, – тем или иным путем, но углубляйте свои знания.
Далее, недостаточно изучать Православие: необходимо буквально пропитываться им. Преп. Серафим учил, что христианин должен «весь как бы погружаться в Закон Божий»; это требует от нас гораздо большего, чем думают некоторые. Но нельзя, конечно, хвататься за все сразу. Если вы ходите в церковь по воскресеньям, начинайте бывать на всенощной по субботам и в канун праздников; если вы поститесь Великим постом – постарайтесь попасть на замечательные великопостные службы – литургию Преждеосвященных Даров, Андреев канон, Похвалу Пресвятой Богородицы.
И еще очень важная вещь: надо читать. Иоанн Златоуст говорит даже, что без чтения духовных книг невозможно спастись. Почему так? Все дело, опять-таки, в мощном влиянии мiра, которому мы бессознательно подвергаемся день за днем и час за часом: мы неминуемо поддадимся ему, если не будем сознательно сопротивляться, наполнять свой разум и сердце христианскими образами. Для этого есть множество книг, и по-русски, и по-английски. Прежде всего, конечно, Священное Писание и его православные толкователи. Далее, жития святых и современных подвижников; «Моя жизнь во Христе» прав. Iоанна Кронштадтского; «Невидимая Брань» в изложении Никодима Святогорца и Феофана Затворника; «Душеполезные Поучения» Аввы Дорофея; «Духовные Беседы» Макария Великого; богослужебные книги, все в большем числе выходящие по-английски; «Лавсаик» с житиями пустынников, чьи слова звучат сегодня так же свежо и верно, как и полторы тысячи лет назад; жизнеописание новомучеников России; «Единое на потребу» архиеп. Андрея (Рымаренко). Все эти книги, и множество других, вы можете купить в монастырском книжном магазине. Они вносят изумительную ясность в душу каждого, в ком есть хоть искра живой веры: они раскрывают дверь навстречу свежему ветру невидимого мiра, без которого душа чахнет и гибнет.
Но, разумеется, стержень углубления веры – это целительные средства церковного покаяния и Святой Евхаристии, которые вы должны принимать во всей возможной полноте, как рекомендует вам священник. А вместе с ними – и каждодневные проявления христианской любви: пожертвование на церковные нужды, помощь больным и бедным. Если вслед за вашими добрыми делами идет и сердце, то они помогут вам защититься от омиршвления, подняться над этим временным мiром к Небесному Царству.
Есть, конечно, и оборотная сторона у нашего движения вглубь Православия: чего надо избегать, чему сопротивляться. Когда невидимая брань станет для вас реальностью, когда вы убедитесь в том, что христианство у вас в душе терпит непрестанные удары невидимых врагов, особенно через дух омиршвления, вам станет ясно, с чем именно в вашей жизни никак нельзя мириться и с чем надлежит бороться в первую очередь. Но эта борьба сильно облегчается всеми благодатными, вдохновляющими элементами христианской жизни, о которых мы говорили выше. Мы не имеем права забывать, что окружающий нас мiр в значительной мере подчинен дьяволу, «князю мiра сего», и что его главное оружие против нас – это наше пристрастие к земному. Но если мы остаемся православными и не отступаем в борьбе, мы получаем от Бога Его благодать, которая только и способна оторвать нас от земли и поднять в небо.
иеромонах Серафим (Роуз)
_______________________________________________
ИЗ ПРИХОДСКОЙ ЛЕТОПИСИ
17 мая, в день памяти подписания Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью, восстановившего полноту братского общения и единства внутри единой Поместной Русской Православной Церкви, настоятель храма совершил Божественную литургию в сослужении ключаря Радосте-Скорбященского кафедрального собора в г. Сан-Франциско протоиерея Петра Перекрестова, секретаря Западно-Американской епархии. После сугубой ектеньи последний прочитал молитву «о благоденствии Русской Православной Церкви». За богослужением приобщился Святых Христовых Таин протодиакон Павел Волков. По окончании Божественной литургии настоятель храма приветствовал протоиерея Петра и преподнес ему памятные дары. Затем была совершена заупокойная лития с поминовением Святейшего Патриарха Алексия II и Высокопреосвященнейшего Митрополита Лавра. Перед провозглашением «Вечной памяти» протоиерей Петр обратился к прихожанам со словами назидания. В тот же день вечером отец Петр отбыл в Киев для участия в заседании богослужебной комиссии Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви.
23 мая, в праздник Святой Троицы, настоятель храма совершил Божественную литургию при протодиаконе Павле Волкове и диаконе Евгении Каллауре, благополучно вернувшемся во свояси после паломничества Высокопреосвященнейшего Митрополита Илариона по святыням Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. В ходе визита, диакон Евгений Каллаур был удостоен Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром ордена Почаевской иконы Божией Матери за верное служение Святой Христовой Церкви, с чем редакция его сердечно поздравляет. По окончании Божественной литургии и Великой вечерни, за которой были прочитаны коленопреклоненные молитвы, отец Серафим поздравил всех присутствовавших с праздником, а Раису Ивановну Макарову – с окончанием средней школы, благословив ее иконой Преподобного Серафима Саровского и вручив ей святую просфору. Напуствуя Раю Макарову, настоятель храма просил ее не забывать свой приход в своих молитвах перед этой иконой и пожелал ей благословенных успехов и помощи Божией в университете, в котором она будет учиться, начиная с осени с.г.
После целования креста настоятель храма совершил молебен о благополучном путешествии иерея Александра Анчутина, настоятеля соседней Покровской церкви в г. Глен-Кове, направляющегося в Курск, чтобы присоединиться к делегации Русской Зарубежной Церкви во главе с архиепископом Берлинским и Германским Марком, участвующей в принесении Курско-Коренной иконы Божией Матери в пределы Курской и Рыльской епархии Московского Патриархата. Затем отец Серафим в сопровождении протодиакона Павла Волкова и диакона Евгения Каллаура навестил болящую старшую сестру прихода Аллу Николаевну Рыль и, причастив ее Святых Христовых Таин, совершил краткое молебное пение об ее здравнии перед праздничной иконой Святой Троицы. После этого отцы направились на приходскую трапезу, приготовленную Л.В. и Е.С. Гурбелошвили.
30 мая, в Неделю всех святых, настоятель храма совершил Божественную литургию в сослужении иерея-иконописца Павла Акмолина, клирика Средне-Американской епархии Русской Зарубежной Церкви, при протодиаконе Павле Волкове и диаконе Евгении Каллауре. Отец Павел Акмолин прибыл в Си-Клиф, чтобы потрудиться над алтарной частью росписи Серафимовского храма, посвященной восстановлению единства внутри Русской Православной Церкви. В конце богослужения отец Павел произнес назидательную проповедь на тему праздника.
По окончании воскресных и праздничных Божественных литургий всем прихожанам и богомольцам предлагается подкрепиться и продолжить братское общение друг со другом в нашей трапезной.