октябрь/ноябрь 2011 г.

БЛИЗ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ

Любимое имя

День преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца – большой церковный праздник. Игумен Земли Русской покидает свое земное Отечество, чтобы стать гражданином Небесного Иерусалима, скорым помощником, исполняющим всякое прошение верующих к пользе, ибо, предстоя у Престола Света, он зрит в нем, как в зерцале, нужды и прошения всех, призывающих его святое имя. День преподобного Сергия рассыпается по календарю искрами множества малых, семейных праздников – днем Ангела всех тех, кому покровительствует игумен-чудотворец.

Свою любовь к преподобному Сергию русский народ запечатлел духовными песнями и стихами, храмоздательством, иконописанием, паломничествами, ведь каждый шаг паломника по пути к святыне – это труд любви. Воплотилась эта признательность и благодарная надежда и в том, что родители, крестя своих детей, нарекали их святым и любимым именем – монашеским именем преподобного, под которым он стал известен всему православному миру – Сергий.

Это одно из самых популярных русских имен, и каждый из знаменитых Сергеев добавляет ему новую славу – столько среди наших талантливых соотечественников, носящих его, поэтов, музыкантов, изобретателей, ученых, военных, богословов и мастеров множества других важных и почетных профессий.

Задумав поначалу составить краткий обзор вклада самых известных Сергеев в отечественную историю и культуру, автор настоящей статьи очень скоро встал перед сложностью выбора: кого упомянуть и по какой причине? Кого «оставить за бортом» текста? Имеет ли смысл перечислять всех выдающихся людей в одном контексте лишь потому, что они – тезки? Выход один – не пытаться решить глобальную задачу – воспеть Сергиево имя во всей его многогранности, а предложить читателям историю, сложенную из нескольких фрагментов, которые это имя соединит, как соединяет совершенно разных людей духовное родство.

Тезки

О ком из знаменитых людей достоверно известно то, что их небесным покровителем был преподобный Сергий Радонежский?

В честь преподобного Сергия нарекла своего сына мать Сергея Есенина. Размышляла ли об этом совпадении Великая княгиня Елисавета Феодоровна, когда принимала тезку своего покойного мужа в Марфо-Мариинской обители в 1916 году?

Хотя Есенина нельзя с легкостью подогнать под удобный шаблон нравоучительного «православного поэта», его творчество – неотъемлемая часть русской духовной культуры, пронизанной как богоборчеством, так и богоискательством. Наивно, после десятилетий атеизма на краткое время почувствовав под ногами устойчивую церковную почву, браться судить эту культуру с позиций нашей сегодняшней воцерковленности. Нам самим еще много раз придется задавать себе много неудобных вопросов, падать и подниматься, терять и обретать веру, надежду и любовь. На этом пути Великая княгиня, с вниманием выслушавшая поэта, пусть будет нам путеводным светочем и примером.

В честь преподобного нарекли и Сергея Аксакова. Еще до рождения Сергея Тимофеевича, его дедушка, Степан Михайлович, мечтая иметь первенца-внука, советовал своей молодой невестке молиться преподобному Сергию о даровании сына и тогда же дал обет назвать новорожденного Сергием.

С.Т. Аксаков, автор «Аленького цветочка», «Детских годов Багрова-внука» и «Семейной хроники», лучшие свои произведения написал в подмосковном Абрамцеве – имении, которое он приобрел, чтобы жить ближе к Троице-Сергиевой Лавре, ставшей колыбелью монашеской жизни для Московской Руси.

Отец Сергий

В святцах Русской Православной Церкви упомянуто 77 имен святых Сергиев, большая часть из них – новомученики и исповедники ХХ века. Совершенно очевидно, что многие из них при жизни праздновали свои именины в день памяти преподобного Сергия. Вообще имя «Сергий» очень распространено в среде духовенства в силу все той же причины – глубокого почитания преподобного Сергия, чей подвиг особенно был близок людям духовного звания.

В связи с этим далеко не случайным выглядит выбор Львом Николаевичем Толстым нарицательного имени для персонажа, историей которого писатель словно бы бросил вызов всей агиографической традиции, всему монашеству. «Отец Сергий» – нарочитое не-житие. Если следовать внешней канве, герой повести Толстого, как и подлинные монахи, проходит путь духовной борьбы и искушений, поддавшись гордыне, переживает глубокое нравственное падение, но, в конце концов, возвращается к вере, начинает «чувствовать» Бога. Все как в житии, но в этом житии внутренняя суть христианской жизни настолько переосмыслена, переломлена авторским видением, что не может не вызывать внутреннего сопротивления и множества вопросов у верующего человека. Для героя повести спасение в монастыре, затворе, пустыне, в аскетической дисциплине невозможно – напротив, весь строй церковной жизни приводит его к падению, и спасение он начинает искать не в храме – он ищет его в народе, став простым странником.

Не входя глубоко в анализ текста этого произведения, адресую заинтересованного читателя к статье святителя Иоанна (Шаховского) «Духовная ложь «Отца Сергия». В контексте же настоящего разговора важен тот факт, что подбирая имя для своего персонажа, Л.Н. Толстой останавливается на имени «Сергий», на имени игумена Русской Земли, олицетворяющего все русское монашество. Писатель создал литературный образ, заживший своей жизнью, дав ему имя, которое стало нарицательным, причем именно на том поле, на котором трудился преподобный Сергий. К счастью, и чтение толстовского «Отца Сергия» может быть полезным верующему человеку. Например, на примере этого текста отчетливо видно, в каком ошибочном свете видит христианскую жизнь светский человек.

В советские годы судьба повести и ее экранизаций складывалась по-разному: их художественные достоинства то вызывали восхищение публики, то суровую отповедь по поводу того, что речь вообще зашла о таком «пережитке прошлого», как путь к Богу

Однако «пережиток» пережил своих гонителей. Одним из первых русских святых, вернувшихся к вспоминающему свое духовное прошлое народу в конце 80-х годов, стал именно преподобный Сергий. По молитвам русских святых и преподобного Сергия, без сомнений, и стало возможным возрождение веры и Церкви в России.

Великий князь

Завершить этот небольшой очерк хочется рассказом о Сергее, чье имя особо дорого сердцу автора. Речь о Великом князе Сергее Александровиче Романове, супруге преподобномученицы Великой княгини Елисаветы Феодоровны, дяде Императора-стастотерпца Николая Александровича, человеке больших дарований, высокой духовной жизни и трагической судьбы, особыми узами связанном с преподобным Сергием Радонежским.

Удивительно то, что порфирородный сын Императора получил имя Сергия, поскольку в роду царствующей фамилии этого имени доселе не встречалось. В архипастырском слове, произнесенном в Троице-Сергиевой Лавре по случаю наречения Великого князя Сергия Александровича святитель Филарет, митрополит Московский раскрыл предысторию такого решения.

После коронования и помазания на царство Император Александр II с Императрицей Марией Александровной посетили Свято-Троицкую Лавру и, во время ночной молитвы у раки с честными мощами преподобного, не сговариваясь дали обет в том, что если Господь дарует им сына, то в благодарность угоднику Божию они нарекут младенца Сергием. О своем решении они сообщили друг другу только тогда, когда вышли из храма.

Мы уже отмечали, и можем привести еще немало примеров того, как родители давали обет назвать вымоленного сына Сергием, и получали по своей вере просимое.

Совершив благодарственный молебен у раки преподобного, митрополит Филарет направил в Петербург для новорожденного икону с частицей мощей святого. Сразу после рождения сына императора по благочестивому обычаю иконописцам был заказан образ Небесного покровителя Великого князя, в серебряном вызолоченном окладе. Этот образ Великий князь Сергий Александрович хранил всю жизнь. После его трагической смерти вместе с другими принадлежащими ему иконами и реликвиями этот образ был перенесен в храм-усыпальницу в Чудовом монастыре.

В 1865 году для укрепления здоровья маленькому Великому князю пришлось провести в отрыве от семьи несколько месяцев в Москве. Мальчику было всего восемь лет, но уже тогда в нем крепли задатки высокой нравственной жизни, давшие свой обильный плод в зрелые годы, а также любовь к древней столице. У Великого князя Сергия был замечательный воспитатель – Дмитрий Сергеевич Арсеньев. Суть своего педагогического метода он сформулировал так: «Я был убежден, что надо прежде всего вкоренить сознание бессмертия своей души, веру в Бога и твердые христианские правила; что необходимы: привычка испытать все свои поступки, усердная и внимательная молитва, жизнь в присутствии Божием и постепенно укоренение убеждения, что жизнь земная есть великая и серьезная обязанность, ведущая нас к вечности, и за которую мы подлежим серьезной ответственности; все это я считал необходимым внушить, как основу воспитания и основу жизни».

В дни пребывания в Москве, Великого князя принял митрополит Филарет, который на прощание благословил мальчика крестом с мощами преподобного Сергия, наказав: «Надевайте крест, когда будете ходить в церковь, молиться Богу или пойдете к родителям, а когда будете играть, то снимайте». Этот крест Великий князь надевал в день Причастия до конца своей жизни, завещав его младшем брату Великому князю Павлу Александровичу.

Достоверно известно, что Великий князь неоднократно посещал Троице-Сергиву Лавру и молился у мощей преподобного.

Великий князь Сергий Александрович – это великий пример благочестия в миру, достойного служения народу и Отчизне, человек, следовавшей тому идеалу, к которому призывал и преподобный Сергий Радонежский.

Через некоторое время после гибели мужа, Великая княгиня основывает Марфо-Мариинскую обитель милосердия, духовником которой становится отец Митрофан (Сребрянский). После смерти Великой матушки, по благословению святого Патриарха Тихона отец Митрофан примет монашеский постриг с именем Сергий – в честь преподобного Сергия Радонежского (супруга отца Митрофана станет монахиней Елисаветой). Именно под этим именем после своей кончины он войдет в сонм новомучеников и исповедников российских – преподобноисповедник архимандрит Сергий.

Так ткется полотно истории. Так линия духовного родства, связующая между собой святителей и святых, протягивается и к нам, если только мы от всей души верим в свою им сопричастность.

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ ПРОТОИЕРЕЯ СЕРАФИМА СЛОБОДСКОГО

(к 40-летию со времени кончины)

От всей души прошу меня простить и искренне сознаю себя самым большим грешником на земле.
Свидетельствую перед Богом, что Господь оказал мне в жизни моей великую милость: иметь прекрасных родителей и исключительную, по добрым и высоким качествам души – подругу жизни – жену Елену Алексеевну, которая была жертвенной помощницей мне во всем, особенно в трудные минуты жизни, и только с помощью ее я и мог сделать то малое доброе, что удостоил меня Господь сделать. И пусть знают все наши духовные вожди, какое великое, а может быть даже и решающее значение, имеет Матушка в жизни и трудах Батюшки. Милость Божия для меня была еще в том, что и родители жены были такими же, строго живущими по правде Божией, как и мои родители. Ибо семья, как это мы все хорошо знаем, есть орудие и средство для утверждения на земле Святой Христовой Церкви. А великий святитель Филарет, митрополит Московский, говорит: «В семействе лежат семена всего, что потом раскрывается и возрастает в великом семействе, которое называется государством».
Детей своих – Татьяну, Алексея и Веру – прошу навсегда оставаться правдивыми и честными и, безусловно, верующими, православными русскими людьми. Не забывать наши наставления и заветы, и тогда Господь приложит вам свои богатые милости и сохранит от всякого зла.
Прошу простить меня за все. Скажу словами одного благочестивого батюшки: «может быть кому проявил любви больше, а другому меньше. Может быть, по немощи моей, что не доглядел... опоздал где с помощью. Пришел не во время. А может быть совсем проглядел... не пришел. Простите меня».
Прошу прощения у духовного начальства за невольные огорчения, причиненные словами или какими-либо делами, ибо всегда, как умел, действовал по чувству и долгу совести, в защиту правды Божией. Да простит всех нас Милосердный Господь!
Я не только прошу прощения, но и сердечно благодарю всех родных, ближних, знакомых и прихожан моих за то, что все относились ко мне с терпением и с снисхождением к моим бесчисленным недостаткам и грехам. И если вызывал какими-либо своими действиями в ваших душах чувства осуждения или недоброжелательства, то прошу меня в этом великодушно простить, как и я всех от сердца прощаю. Будем всегда помнить заповедь Божию: «Прощайте, и прощены будете».
Очень и очень прошу всех молиться обо мне грешном, – о упокоении моей души, я же, если будет дозволено милостью Божией, буду горячо молиться о всех вас, чтобы всем нам, по воскресении мертвых, встретиться в будущей жизни и быть с Богом.
Есть у меня внутреннее твердое желание – не писать никаких некрологов обо мне и я думаю, дорогие мои, все вы исполните мое последнее желание.
Желательно было-бы также меньше цветов, а лучше, вместо этого, сотворить милостыню в память и о упокоении моей души.

Будем уповать на милосердие Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, победителя ада и смерти, и Его Пречистую Матерь и всех святых.

Наше же упование, есть истинная Православная Вера Христова. Она выражена двумя словами, которых никогда не было в обычных естественных религиях и не будет, и которые среди инославных вер христианских, со всею полнотою, светозарностью, всепобеждающей Божественною силою, даны нам Богом, только в нашем родном Православии. Этими словами подлинной вечной жизни я и приветствую вас:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Ибо «Жив Господь и жива душа моя». «Воскресе Христос и жизнь жительствует».

Грешный раб Божий, недостойный протоиерей Серафим Слободской.

__________________________________________________________________

6 ноября – праздник иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» прославилась чудотворением в 1688 году. Родная сестра патриарха Иоакима (1674-1690) Евфимия, жившая в Москве, долгое время страдала неизлечимой болезнью. Однажды утром, во время молитвы, она услышала голос: «Евфимия! Иди в храм Преображения Сына Моего; там есть образ, именуемый «Всех скорбящих Радость.» Пусть священник отслужит молебен с водосвятием, и получишь исцеление от болезни.» Евфимия, узнав, что такая икона, действительно, есть в Москве, в храме Преображения на Ордынке, исполнила повеление Пресвятой Богородицы – и исцелилась. Это произошло 24 октября 1688 года.

Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году в Петербурге, когда во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной осталась невредимой; к ней лишь прилепились мелкие медные монеты (грошики), лежавшие перед иконой. На месте часовни в 1898 году была построена церковь.

Епископ Александр (Милеант; +2005 г.)

_______________________________________________

ПРИХОДСКАЯ ЛЕТОПИСЬ

70-летие Псковской миссии в Нью-Йорке. Началом деятельности Псковской православной миссии считается день Преображения Господня 19 августа 1941 г., когда во Пскове, после долгого перерыва было совершено первое богослужение. В связи с этим, 16 августа в помещении при Николаевском Патриаршем соборе в Нью-Йорке на собрании молодежного круга был показан фильм «Поп» с объяснениями псковича протодиакона Игоря Паначева. В следующий вторник, 23 августа, по приглашению председателя круга Игоря Кочана приехал Ростислав Владимирович Полчанинов, известный деятель Русского Зарубежья и прихожанин Серафимовской церкви в Си-Клифе (Нью-Йорк), поделиться, как преподаватель Закона Божия, своими воспоминаниями.

Изложив вкратце историю Псковской миссии, Ростислав Владимирович показал тоненькую тетрадку «Православной жизни» и объёмистый том «Истории Псковской православной миссии» К. Обозного (608 стр.), он подчеркнул, в чем ее историческое значение. Рассказав о том, как было нелегко из Сараева приехать во Псков, как немцы вскоре закрыли школу, сделав всех школьников рабочеобязанными, Р.В. Полчанинов рассказал как они начали с ребятами внешкольную работу, собирая их на втором этаже колокольни для духовных бесед, после которых они пели и играли.

На вопрос о содержании духовных бесед Р.В. Полчанинов рассказал, как однажды, после беседы о старообрядцах, одна ученица задала ему прямой вопрос: «верите ли вы в Бога?». Он ответил, что верит, но иногда бывают сомнения, и тогда говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Ученица встала, перекрестилась и ни на кого не глядя, повторила слова «Верую, Господи, помоги моему неверию». На вопрос об отношении миссионеров к партизанам, Ростислав Владимирович сказал, что партизаны были разные и отношения у них к миссионерами были тоже разными. Были случаи убийств миссионеров, а были и случаи сотрудничества. Примерно 6 из 175 священников были награждены партизанскими медалями.

После конца затянувшейся беседы, игумен Никодим, секретарь архиепископа Наро-Фоминского Юстиниана благословил его образом святых, верою православной просиявших в американской земле, как благословение от Управляющего Патриаршими приходами в США.

Ниже приводится статья Р.В. Полчанинова, посвященная годовщине миссии.

70-ЛЕТИЕ ПСКОВСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ МИССИИ

Началом деятельности Псковской православной миссии считается день Преображения Господня 19 августа 1941 г. когда во Пскове, прибывшей из Риги группой из 14 священников и мирян, было совершено первое богослужение.

Прибытие духовенства в Псков, где незадолго до начала войны был арестован последний священник, вызвало небывалый духовный подъём среди псковичей, а затем и по всей Псковщине. Слух о миссионерах, совершающих богослужения, быстро распространился по всему Северо-Западу России и даже за линией фронта. Повсюду началось приведение в порядок храмов, приспособленных богоборцами под клубы, склады и мастерские. Отовсюду ходоки просили миссионеров совершить у них богослужения.

Такого духовного подъёма не ожидали ни немцы, ни большевики, ни сами миссионеры. Об этом сегодня говорится как о Втором крещении Руси. Митрополит Сергий (Воскресенский) делал всё возможное, чтобы послать в Россию как можно больше священников. Спешно рукополагали дьяконов во священники, а в Виленской семинарии были ускоренные выпуски.

Слухи, что в занятых немцами городах и сёлах открывают церкви, были настолько сильны за линией фронта, что у Сталина не было иного выбора, как освободить священников из тюрем и концлагерей и разрешить им совершать богослужения. Мало того, Сталин разрешил открыть пять семинарий для пополнения сильно сократившихся рядов духовенства. Вся антирелигиозная пропаганда была прекращена, а в 1943 г. состоялось восстановление патриаршества в России. К 1944 г. в рядах Псковской православной миссии было около 175 священников, а народ открыл около 400 храмов.

Историческое значение Псковской православной миссии заключается в том, что она нанесла первый и самый сильный удар по большевизму. Ленин, как только захватил власть, объявил, что религию и «служителей культа» надо уничтожить раз и на всегда. В гонении на христианство Ленин превзошёл римского императора Нерона. Воинственное безбожие было основой идеологии коммунизма и отказ от воинственного безбожия положил начало концу большевизма в России. Попытки Хрущёва бороться с Православной церковью не принесли желаемых большевикам результатов. Большевизм продолжал разваливаться, пока в 1991 г. не развалился сам по себе.

Р.Полчанинов

бывший псковский миссионер,

преподаватель Закона Божия.

__________________________________________________________________________

ВВЕДЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ В МИЛЬКОВЕ (СЕРБИЯ)

В истории этого монастыря как в зеркале отразилась история Сербии от средних веков до наших дней. Все ее бури, падения и взлеты, весь трагизм и духовное величие, все искания, победы и поражения записаны в памяти его вековых стен. Но история монастыря поражает не бесконечной чередой неприятельских нападений и разграблений, а неиссякаемой жизненной силой, всегда и во всех обстоятельствах помогавшей монастырю восстать из пепла. Видимо, благодать этого места была такова, что всегда находились верующие — монахи, священники или миряне, готовые молитвой, тяжелым трудом или материальными дарами помочь восстановлению монастыря.

Свято-Введенский Мильков монастырь расположен недалеко от столицы Сербии — Белграда, почти на самом берегу Моравы. Сейчас это женский монастырь, в котором 19 монахинь во главе с матушкой игуменьей Ангелиной. Монастырь посвящен Введению в храм Пресвятой Богородицы.

Монастырь, вероятнее всего, основан во времена деспота Стефана Лазаревича (1), сына святого князя Лазаря, хотя некоторые исследователи не исключают, что он существовал и ранее и был только обновлен. Вероятнее всего, монастырь Буковица (тогдашнее название Милькова монастыря) был подворьем монастыря Манасия (2), основанного в то же время и бывшего в то время важнейшим духовным центром Сербии.

Упоминание о монастыре нередко встречается и после османского завоевания в документах турецких наместников (там он записан как Пречиста Ваведенье (Введение Пречистой). К несчастью, во время турецкого владычества Мильков монастырь разделил судьбу многих других православных монастырей Сербии: несмотря на помощь в то время еще полусвободных князей соседних Молдавии и Валахии, он постепенно пришел в упадок и после очередного турецкого набега окончательно опустел. Все данные говорят о том, что монастырь тогда был сожжен и разграблен.

Когда край во время австро-турецкой войны 1787 года был освобожден от турок, монастырь лежал в развалинах. Его обновил богатый торговец Милько Томич, который здесь же и завершил свой жизненный путь (к сожалению, неизвестно, как мирянин или как монах). По нему монастырь и получил современное название, хотя это не единственный человек с именем Милько, посвятивший свою жизнь монастырю.

Мирные дни Милькова монастыря продолжались недолго: турки опять сожгли монастырь и он опять временно опустел. Но, как это уже случалось ранее, по воле Божией и сейчас нашелся молитвенник, посвятивший себя его обновлению: перед началом Первого сербского восстания (3) в монастыре принял постриг священник Милько Ристич (в монашестве Мелентие), который на более чем скромные средства и в тяжелых условиях трудился на обновлении монастыря. Нельзя не вспомнить о роли монастыря в Первом сербском восстании. Иеромонах Мелентие, бывший в родстве с Карагеоргием(4), всеми силами помогал восставшим, что, конечно же, не прошло незамеченным для турок. После подавления восстания они в отместку в который раз уже сровняли монастырь с землей, предварительно разграбив его. Однако иеромонах Мелентие остался жив и в 1815 году во время Второго сербского восстания (5) он опять предпринимает попытки обновить монастырь. Уже в 1818 году монастырь описан как «поющий», т.е. действующий.

Иеромонах Мелентие почил в Бозе после окончания второго сербского восстания. Народ бережно хранит память о нем, хотя останки его со временем были перенесены в монастырский склеп, могильный камень и сейчас почитается в народе и считается благодействующим при болезнях, особенно психических.

Известно, что монастырский колокол, отлитый еще при Карагеоргии, при князе Милоше Обреновиче(6) в 1830 году был перенесен в Крагуевац(7) и первым зазвонил в освобожденной от турецкого владычества Сербии. Судя по всему, этот колокол был не только первым, но и единственным в то время в Сербии, т.к. после его уже не вернули в Мильков монастырь, он был перенесен в Манасию, а Милькову монастырю князь Милош Обренович позднее даровал новый колокол.

Дальнейшая история монастыря — свидетельство непрекращающихся усилий по его обновлению, несмотря на тяжелейшие условия. В связи с этим между другими достойными игуменами хочется особо упомянуть игумена Теодосия, управлявшего монастырем во время Первой мировой войны. Он принял в монастырь множество беженцев и всю войну поддерживал бедноту из окольных деревень.

Революция и гражданская война в далекой, но духовно близкой России открыли новую главу в истории монастыря: именно тогда в нем появились русские монахи-эмигранты. В 1925-26 годах управление монастырем от игумена Мирона (Янковича), после перехода последнего в другой монастырь, принял иеромонах Феодосий Валаамский, а в монастыре с ним подвизался и иеродиакон Феофил (Семьяков).

Но самой значительной вехой на этом пути стал 1926 год. По междуцерковному договору между СПЦ и РПЦЗ монастырь стал русско-сербским общежитийным монастырем. 4 февраля 1926 года в монастырь прибыли 6 русских монахов-эмигрантов во главе с настоятелем иеромонахом Амвросием (Кургановым) (1896–1933), человеком незаурядных моральных качеств, силы духа и великим духовником, начавшим свой монашеский путь послушником в Оптиной пустыни.

Все русские монахи, пришедшие в монастырь, были людьми высокообразованными, а будущий игумен по окончании духовной семинарии в Пензе дипломировал на Богословском факультете Варшавского университета.

Около нового игумена очень быстро стал собираться цвет русского монашества в эмиграции. Расположенный далеко от торных путей и мирской суеты Мильков монастырь стал настоящим оазисом мира и благочестия. Уже в конце 1926 года в монастыре было 20 монахов, в основном, русских. Хозяйственные дела монастыря тоже значительно поправились.

Строгая монашеская жизнь всей братии, а особенно настоятеля о. Амвросия, побудили епископа Браничевского произвести его в чин игумена. Роль монастыря как одного из важнейших духовных центров Сербии становилась все более заметной. Здесь в 1926 году принял постриг Михаил Максимович, в монашестве Иоанн, будущий св. Иоанн Шанхайский и Сан-Францискский, светоч Православия нашего времени. Среди братии и монах Антоний (Бартошевич), будущий архиепископ Женевский и Западно-Европейский. С 15 до 29 июня 1928 года в монастыре пребывала чудотворная икона Божией Матери «Курская», которой поклонилось огромное число верующих.

В 1931 году в монастыре 17 монахов, из которых 7 — сербы и 10 – русские, монастырь растет и развивается, как и его влияние в народе. Строгие правила, дивное русское церковное пение, обновление старых и возведение новых строений, новые монастырские росписи, как и примерное хозяйствование, привлекали в монастырь все больше паломников. Все здесь дышало верой, молитвой и трудом во имя Господа и паломники стекались сюда, чтобы приобщиться к этому новому животворящему духу.

За успешное руководство монастырем, как духовное, так и хозяйственное, игумен монастыря Амвросий произведен в чин архимандрита. В 1932 году в монастырь послушником поступил 18-летний Томислав Штрабулович, позднее известный всей Сербии как прозорливый старец о. Таддей Витовницкий, величайший сербский духовник нового времени.

К 1933 году монастырь достиг своего зенита. Времена голода и лишений остались в прошлом. Искренними молитвами и упорным трудом монастырь превращен в один из важнейших духовных и интеллектуальных центров Православия в Сербии и Европе. Два раза по несколько дней здесь находилась чудотворная икона Божией Матери «Курская», а сама Пресвятая Богородица не оставила без внимания бдения, акафисты и молитвы, усердно направляемые ей братией монастыря. Несколько чудесных событий уверили братию в Ее особом покровительстве.

В начале 1933 года монастырь отметил сотую годовщину телесного упокоения преподобного Серафима Саровского, а в начале февраля скромно отпраздновано 7-летие основания сербско-русского монастыря на берегу своенравной Моравы.

17 мая того же года отошел к Господу и приобщился к Его радости схиархимандрит Амвросий. Верный слуга Господень, посвятивший всего себя этому служению, предвидел свою смерть: в последнее воскресение перед кончиной, перед Литургией, он сказал сослуживавшему брату, что в последний раз служит Господу в телесном облике! Схиархимандрит Амвросий похоронен в порте монастыря. На надгробии из белого мрамора высечен русский крест, а под ним на медальоне из белого фаянса — фотография в обрамлении позолоченных пальмовых ветвей. Под фотографией выбита цитата из Евангелия: Я живу и вы будете жить (Иоан. 14:19) на сербском языке.

Затем также на сербском написано: «Здесь почиют земные останки схиархимандрита Амвросия (Курганова), жил 40 лет, основал сербско-русскую киновию, почил 17.V. 1933. Жертвенная любовь и преподобная скромность украшали этого верного слугу Христа и примерного монаха. Памятник ему поставили сербы и русские, которые сами убедились, что отец Амвросий “для всех был всем во имя спасения каждого”».

Чтобы яснее показать значение и влияние Милькова монастыря в те годы, достаточно напомнить, что его регулярно посещали некоторые епископы РПЦЗ и СПЦ:

в 1926 году в праздник св. Петра монастырь посетил Митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий), представитель архиерейского Синода РПЦЗ. В том же году 11 октября монастырь посетил епископ Браничевский Митрофан;

в 1928 году на праздник Успения Пресвятой Богородицы монастырь снова посетил епископ Браничевский Митрофан, а 4 сентября — епископ Черноморский Сергий;

в 1929 году монастырь снова посетил епископ Браничесвкий Митрофан;

в 1931 году монастырь посетили русский епископ в Детройте (США) Феодосий и епископ Захумско-Герцеговский Йован.

После о. Амвросия должность игумена принял о. Лука (Родионов), который по решению церковных властей в 1936 году перешел вместе с братией в монастырь Тумане (8), а братия из монастыря Тумане — в Мильков монастырь.

С 1952 года монастырь по решению Синода СПЦ стал женским. 30 октября состоялась передача должности между игуменом Никанором и монахиней Доротеей, ставшей игуменьей женского общежитийного Милькова монастыря.

После ее упокоения в 2007 году на место игуменьи назначена матушка Ангелина.

Как величайшую святыню берегут сестры чудотворный список с иконы Божией Матери «Ахтырская». Икона находится в зимней капелле, посвященной св. Максиму Исповеднику. Множество паломников стекается в монастырь, чтобы поклониться этой чудотворной иконе и приобщиться к ее благодати.

Трудолюбивые сестры обновили монастырь, возведя на месте старых строений новые. Построены новый сестринский корпус, а также корпус для паломников.

В 1969 году монастырь объявлен памятником культуры и взят под защиту государства.

Монастырская церковь посвящена Введению в храм Пресвятой Богородицы. Церковь живописал, частично отреставрировав старые фрески, известный сербский иконописец, монах этого монастыря Наум (Андрич) в 1967—68 годах. Алтарные иконы написаны им же. Вся храмовая живопись выполнена в византийском стиле по православным канонам. На южной стороне храма находятся лики русских святых: преподобных Германа Валаамского и Сергия Радонежского. Особого внимания заслуживает иконостас орехового дерева, украшенный искусной резьбой, с северными, южными и царскими вратами, также украшенными резьбой. На иконостасе всего четыре иконы: Господь, Пресвятая Богородица, на северных вратах —Архангел Михаил, а на южных — св. архидиакон Стефан. Иконы, как и церковные фрески, написал монах Наум (Андрич).

Духовник монастыря — иеромонах о. Нектарие.

Монастырь имеет четыре престольных праздника: Рождество Пресвятой Богородицы — 8 (21) сентября; Введение Пресвятой Богоодицы в храм — 21 ноября (4 декабря); Преподобный Максим Исповедник — 21 января (3 февраля); Преображение Господне — 6 (19) августа.

При написании статьи испльзованы материалы монастырской монографии «Мильков монастырь».

Примечания пер.:

Стефан Лазаревич (1377–1427) — сын св. князя Лазаря из семьи Хребельяновичей. Один из величайших правителей, полководцев, дипломатов и писателей средневековой Сербии.
Монастырь Манасия — важнейший духовный центр в средневекой Сербии и один из важнейших памятников архитектуры и культуры этого периода. Построен деспотом Стефаном Лазаревичем между 1407 и 1418 годами. В настоящее время действующий женский монастырь.
Первое сербское восстание (1804–1813) — национально-освободительное восстание сербского народа под руководством Георгия Петровича против османского владычества. Закончилось поражением сербов.
Георгий Петрович Карагеоргий (?1762–1817), часто просто Карагеоргий — руководитель Первого сербского восстания (1804–1813) против Османской империи, основатель династии Карагеоргиевичей.
Второе сербское восстание (1815–1817) — национально-освободительное восстание сербского народа против османского владычества. Восстание в конечном итоге привело к созданию автономного Сербского княжества со своим парламентом, Конституцией и правящей династией.
Милош Обренович (1780–1860) — участник Первого и руководитель Второго сербского восстания (1815 г.) против турок. Князь Сербии в 1815–1839 и 1858–1860 годах, основатель династии Обреновичей.
Крагуевац — город в Сербии, столица Сербии после окончания Второго сербского восстания с 1818 по 1841 год.
Монастырь Тумане — недалеко от г. Голубац, по преданию, построен в XIV в. князем Милошем Обиличем на месте подвигов св. Зосимы Туманского. В настоящее время действующий женский монастырь.

__________________________________________________________________

_______________________________________________

По окончании воскресных и праздничных Божественных литургий всем прихожанам и богомольцам предлагается подкрепиться и продолжить братское общение друг со другом в нашей трапезной.